Место и роль религии в современном обществе.

Содержание.

Введение

1 Религия в современном обществе

1.1 Религиозная патология

1.2 Состояние религиозности населения планеты 

2 Функции религии

2.1 Мировоззренческая функция религии

2.2 Культуротранслирующая функция религии

2.3 Политическая функция религии 

2.4 Нравственная функция религии

Заключение

Список использованной литературы

ВВЕДЕНИЕ

В целом религия всегда играла и играет стержневую роль в попытках найти опору, с помощью которой можно если не перевернуть мир, то хотя бы не выпасть из него самого. Религия является особым типом общественного сознания, воли и бытия. Как общественное сознание она выступает в виде коллективного верования, веры в сверхъестественное, прежде всего, в Бога (Богов). Как общественная воля она выступает в виде тех или иных норм-правил поведения, частью моральных, частью правовых, частью сугубо религиозных. Как форма общественного бытия она выступает в виде системы обрядов и религиозных действий (молитв, крестного знамения, поста и т. д.).

Сложно недооценить роль религии в жизни человечества. Более того, историю нашего с вами вида можно рассматривать как историю религии и отношения к ним людей, недаром же существует определение человека как «существа, поклоняющегося богам».

Невозможно однозначно оценить влияние религии на развитие общества, поскольку в любой момент времени можно выделить как положительные, так и отрицательные стороны религии как феномена и религии как института.

Религия в современном обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических  политических.
     Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознании общества. Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В современном демократическом государстве религиозные вероучения выполняют роль регулятора нравственных ценностей в обществе, носителя моральных традиций и устоев.

Глава 1. Религия в современном обществе

1.1 Религиозная патология

К сожалению, в истории человечества религия запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Поэтому важным для понимания места религии в истории человечества будет рассмотреть такое явление, как религиозная патология [2, с.143].

Греческое слово «патос» означает «болезнь». Под патологией понимается и учение о болезненных процессах, и сами эти болезненные процессы внутри живых организмов и общественных явлений. Религиозная патология – это болезненные процессы внутри религиозных конфессий. Понимание роли религии включает в себя и понимание характера влияния религиозной патологии на самих верующих и на окружение, в котором они живут. Религиозная патология находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности. А эти три явления взаимо связаны и взаимно переходят друг в друга [3, с.34]. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, конечно появление науки также послужило важным фактором смещение религии. Но сосуществование религии и науки было возможно и без тех потрясений, которые испытало человечество. Именно внутренние проблемы религии стали причиной падения религии в глазах общества. Причем падение не только в прошлом, неприятие современным западным обществом ислама происходит во многом из-за религиозных преступлений, совершаемых его приверженцами.

Религиозный экстремизм, как уже отмечалось, есть крайняя форма религиозного фанатизма. Суть любого экстремизма, в том числе и религиозного, - в применении насилия к инакомыслящим. Факты фанатизма (в том числе и экстремизма) имеют место во многих религиях. Причем нельзя понимать как фанатизм поведение, которое необъяснимо с рациональных точек зрения, пусть даже это поведение и принимает причудливые формы. Фанатизм начинается там, когда к такому же поведению стараются принудить инакомыслящих. Ярким примером фанатизма именно в такой трактовке являются возмущения исламского мира по поводу карикатур на пророка Мохаммеда. Претензии сводились не к тому, что Мохаммеда оскорбили (карикатуры довольно беззлобны), а к тому, что его в принципе нарисовали, что запрещено в исламе, но этот запрет пытаются транслировать на весь остальной мир.

Степень насилия тоже может быть различной: от перегораживания проезжей части улицы в субботу до нанесения побоев инакомыслящим и даже до их физического уничтожения. И здесь религиозный экстремизм перерастает в религиозную преступность. Религиозная преступность может проявляться и в относительно слабой мере, и в очень сильной степени. Религиозные преступления могут совершать отдельные лица, отдельные религиозные организации и даже целые государства. Вина за такие преступления должна лежать на непосредственных заказчиках и исполнителях, но никак не на рядовых представителях конфессии. При обвинении человечество со свойственной ему инерцией сознания принимается ненавидеть всех, тем аккуратнее должен быть каждый представитель конфессии в своем стремлении защитить веру, и к себе и к своим собратьям в вере.

В прошлом одним из ярких проявлений религиозной преступности была так называемая «Варфоломеевская ночь» в Париже (ночь на 24 августа 1572 года). Но и в конце ХХ века религиозная преступность иногда выражает себя в очень жестокой форме. Наиболее трагичные последствия принесла в жизнь Японии преступная деятельность религиозных фанатиков из конфессии «АУМ Сенрике» [3, с.476]. А в случае с карикатурами был проявлен крайний цинизм, когда художника по поведению и мере наказания приравняли к одному из главных преступников современности. Иногда религиозное преступление состоит не в действии, а в недеянии, которое противоречит догматам веры. Так католицизм закрывал глаза на работорговлю и занимал нейтральную позицию во времена холокоста.

Проявлением религиозной патологии, безусловно, является фанатизм внутри некоторых конфессий. Например, имели место случаи, когда в общинах пятидесятников процедура «изгнания бесов» превращалась в мучительные истязания несчастных людей. В ряде общин обряды превращались в истерические припадки, и отдельно верующие, находясь в сумеречном состоянии сознания, совершали уголовные преступления [3, с.482].

Но может быть, то, что здесь названо религиозной патологией, не имеет никакого отношения к религии? Ведь религия, по определению, это синтез веры в сверхъестественное и обрядов к сверхъестественному. А где здесь вера или обряды? Но, во-первых, вера здесь присутствует: ибо во всех случаях фанатиков (в том числе экстремистов и преступников) на нецивилизованное, антигуманное поведение подталкивало своеобразное понимание веры в сверхъестественное, а именно трактовка текстов почитаемых за священные. А во-вторых, религия по другому определению есть деятельность, через которую выражается и реализуется вера в сверхъестественное. И, как показывают факты, вера в сверхъестественное может выражаться не только через нецивилизованную, патологическую деятельность. Более того, именно сверхъестественным и удобнее оправдывать свои действия: «так сказал Бог». Но как верно «клеймит» большую часть таких бесед анекдот: когда ты говоришь с богом – это молитва, а когда Бог с тобой – шизофрения.

Религиозная патология – это правило или исключение? Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология – правило. Каким бы противоречивыми идеи или тексты ни были, без больного сознания все эти преступления не увидели бы свет. Хотя конечно религию принципиально нельзя лишить и лишить человеческого фактора, так как религия существует не для Бога, но для «нахождения человеком пути к Богу».

Но с другой стороны, патологические явления (даже в самом слабом их проявлении: как фанатизм без насилия) никогда не характеризовали все религии и все в религиях. Цивилизованная форма существования религиозных идей всегда имела место в религиозных движениях. Ее масштабы со временем все более и более расширялись. И в наше время религиозная цивилизованность в огромной мере преобладает над религиозной патологией. И в этом смысле религиозная патология стала исключением. Особенная надежда на излечение от патологий ложится на противоречивый процесс, названный глобализацией.

Религиозная патология есть не что иное, как религиозный фанатизм в разных формах и разной степени его проявления. Как показало историческое прошлое религии и как показывает его настоящее, религиозный фанатизм есть отрицательное явление в жизни общества. Все цивилизованные люди – и верующие, и неверующие – во имя счастья человечества, во имя собственного счастья, во имя счастья своих детей и внуков, должны бороться за преодоление религиозного фанатизма. Но как?

Поскольку религиозный фанатизм есть всего лишь проявление фанатизма вообще, то, казалось бы, необходимо решать эту проблему в самом общем случае, но здесь нельзя забывать, что в силу природы религии, этот вопрос становиться сложнее, чем любой другой вид фанатизма, который можно обсуждать с позиции разума. Религия, к сожалению (для решения данной проблемы), разуму подвластна лишь до определенной степени. И простым невмешательством и попытками не обижать инакомыслящего, добиться полного компромисса нельзя, ибо неизбежно возникнет ситуация, когда столкнется два противоречащих друг другу принципа различных религий.

Таким образом, такие ситуации можно решить лишь поступившись чем-то (а уступать до бесконечности нельзя, иначе рискуешь лишиться своей культуры). Способна ли религия (в том числе и атеистическая) на такие серьезные решения. Наверное, решение проблемы патологии придет к нам очень не скоро, современное человеческое сознание, не готово к этому.

1.2. Состояние религиозности населения планеты

Мировой опыт распространения религий показывает, что религиозный состав населения не является статичным и подвержен с течением времени существенным, а иногда и коренным изменениям. Динамика эта, по мнению ученых-религиоведов, вызывается комплексом причин, причем различного характера: миссионерской деятельностью, разочарованием людей в ранее исповедовавшейся ими конфессии, переселениями и завоеваниями, различием в естественном приросте у различных религиозных групп (вследствие их неодинакового отношения к деторождению, абортам, безбрачию и т.п.), религиозными гонениями и др.[12 c.109]

  Согласно данным ассоциации исследовательских компаний Gallup International две трети (66%) жителей планеты считают себя людьми религиозными, вне зависимости от того, посещают они места религиозного поклонения или нет. Четверть опрошенных (25%), напротив, назвали себя нерелигиозными людьми. И только 6% сказали, что являются убежденными атеистами.

Наиболее сильна приверженность к религии на африканском континенте, где 9 из 10 респондентов назвали себя религиозными (91%), в таких странах как Нигерия и Гана этот показатель составляет 94% и 96% соответственно и является самым высоким в мире. Наименее религиозными оказались жители Эфиопии – религиозными себя назвали 66% респондентов и 23% нерелигиозными. 8 из 10 жителей Латинской Америки (82%) также назвали себя религиозными людьми. Исключением являются Гватемала (64%) и

Уругвай (54%). На Ближнем Востоке 79% населения привержены к религии. В Турции, 83% населения страны религиозны и только 1% - убежденные атеисты. Результаты опроса населения Израиля несколько выбиваются из общей ближневосточной картины - 52% считают себя религиозными людьми, 33% назвали себя нерелигиозными, 11% являются, по их утверждению, убежденными атеистами. 7 из 10 жителей Северной Америки считают себя религиозными (73%), четверть - нерелигиозными (25%) и только 1% назвались атеистами. В Канаде доля религиозного населения меньше – 58%,

33% - нерелигиозны, а 6% - атеисты.

Уровень религиозности в Западной Европе в среднем составляет 60%. Греция – наиболее религиозная страна среди западноевропейских стран (86%), а Норвегия – наименее религиозная (36%). Хотя в большинстве стран этого региона большая часть населения является религиозной, в таких странах как Норвегия, Нидерланды и Великобритания количество религиозных и нерелигиозных жителей примерно одинаково.

  Во всех странах Восточной и Центральной Европы как минимум 6 из 10 респондентов религиозны. Исключением является Чешская Республика, где половина населения считают себя нерелигиозными (51%), а одна пятая часть (20%) является атеистами. Наивысшие показатели религиозности были обнаружены в Косово (86%), Македонии, Польше и Румынии (85% во всех трех странах).

Азиатско-Тихоокеанский регион по праву может называться регионом контрастов. В нескольких странах, например на Филиппинах (90%) и в Индии (87%), приверженность к религии очень сильна, в то время как в Таиланде и Японии выявлено наибольшее число респондентов называющих себя нерелигиозными (65% и 59% соответственно). Гонг-Конг – единственная страна в мире, где доля убежденных атеистов превышает половину жителей страны - 54%. Интересны здесь также будут данные и по атеистическому настроению среди населения планеты Земля. По данным американского колледжа Питцер в первую десятку атеистических стран вошли: Швеция (атеистами являются минимум 45%, максимум 85% жителей этого государства), Вьетнам (81%), Дания (43-80%), Норвегия (31- 72%), Япония (64 - 65%), Чехия (54 - 61%), Финляндия (28 - 60%), Франция (43 - 54%), Южная Корея (30 - 52%) и Эстония (49%). Россия в этом перечне оказалась на 12-м месте (24-48%), а США не попали в список наиболее атеистичных государств мира. Важная характерная черта современной религиозной ситуации в мире – это религиозный плюрализм, многообразие религий.

По утверждению Всемирной христианской энциклопедии, издающейся в Великобритании, в мире можно насчитать порядка 10000 различных религиозных течений.

Самой большой, но не доминирующей религией является Христианство (33,0 % общего населения). Пятая часть населения Земли исповедует Ислам (19,6 % населения Земли). 13,4 % исповедуют Индуизм. 6,4 % – Китайскую этническую религию. Буддисты представляют 5,9 %. Этнические религии – 3,6%. Новые азиатские религии – 1,7 %. Вне всякой религии находятся 12,7 % населения Земли. Атеисты – 2,5 % населения Земли. Менее одного процента составляют следующие малые религиозные группы Сикхисты – 23 млн. человек, около 0,3%. Иудаисты –14 млн. человек, около 0,2 %. Бахаисты – 7 млн. человек, около 0,1%.

Анализ приведенных данных, позволил сделать следующий вывод:  существует большое количество религий и религиозных направлений, которые различаются между собой по религиозным убеждениям. Но суммарное количество верующих значительно превышает количество атеистов.

Глава 2. Функции религии.

2.1 Мировоззренческая функция религии

Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Существует четыре основных функции религии. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или – как) они влияют на жизнь людей.

Мировоззренческая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии.

Политическая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций.

Культуротранслирующая функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре.

Нравственная функция религии – это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм.

Это деление довольно условно, так как одно и тоже деление или идея может трактоваться как отражающее две, а то и все сразу функции религии. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы [4, с. 35].

Мировоззрение – это совокупность идей о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, а соответственно и жизненные ориентиры (которые имеют нравственную природу), существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности.

Сформировавшись на базе мифологического воззрения на мир, религия приняла в себя мифологию и фактически поглотила её. Неспособность человека осмыслить многие концепции формирующегося института религий без наглядности, некой воплощаемости мировых порядков, вылилось в то, что все древние религии имеют мощную мифическую составляющую. Будь то дошедшие до наших дней буддизм или иудаизм, или почившие греческие или египетские верования. Каждая из ранних религий несла свой новый набор мифов, которые трактовали мир с определенных позиций, взаимосвязанность и взаимоперекликаемость многих из них оставили то, что можно назвать протосюжетом или архисюжетом. Огромная заслуга древних религий в том, что они не только выполняли организующую и миротолкующую систему своего времени, но и, пройдя сквозь века, стали своеобразным фундаментом для общечеловеческого сознания. Нельзя рассматривать древние религии только как базис, уже тогда были сделаны попытки ответить на важнейшие вопросы человека, и нельзя сказать, что мы достигли прогресса с того времени.

Заслуга религии в формировании современного мировоззрения и нравственность должны признавать не только люди верующие, но и убежденные атеисты, а попытки утверждать, что наш вид мог самостоятельно придти к современным общечеловеческим моральным нормам, подобны попыткам написать историю человечества в предположении обладания людьми двух противопоставленных больших пальцев на каждой руке [6, с.756].

Несмотря на то, что западные религии имели больший исторический резонанс, но в глубинном мировоззренческом, фундирующем все срезы бытия человека, смысле восточные религии преуспели на порядок больше. Это связано еще и с тем, что восточные религии – это скорее философии, а именно философия всегда действует на манер поля, проникает в человеческое сознание постепенно, но зато внося необратимые изменения.            То, что насильственно пытались создать коммунистические государства (и то, что сейчас может породить масскультура) уже существовало, но в отличие от современных попыток обезличения восточные религии предлагают внутреннюю гармонию, которая для отдельно взятого человека чаще важнее, чем все достижения «прогресса». Возможно, эта гармония, тесно взаимосвязанная с «обезличиванием» в восточной религиозной традиции, и не является однозначным плюсом, но и назвать ее «минусом» также было бы ошибкой.

Еще одним из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции, дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций, внезапных приступов ужаса. От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. Религиозное утешение – это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Такое утешение спасает людей именно в часы перемен, невзгод. Но здесь религию нужно контролировать, из-за вмешательства человеческого фактора. Ведь для привлечения верующих (паствы), недобросовестный «священник» может пойти на искусственное создание ситуации, когда человеку необходимо утешение (и некоторые войны прошлого и конфликты настоящего используются именно для этой цели, которая называется властью). Вообще, религиозное утешение имеет не только положительный эффект, но и отрицательный. Ведь если человек начнет слишком сильно полагаться на религию это расслабит его, может сделать слабее как личность. И в момент случайного разочарования в религии человек может получить травму еще более серьезную, чем та, от которой религия его спасла [7, с.155].

Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается [3, с. 423].

С точки зрения светского человека можно говорить о наличии двух минусов у мировоззренческой функции религии. Первый минус – отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильными является отчуждение между верующими разных конфессий. К сожалению, решение этой проблемы зависит от самих религиозных организаций, которые подчас специально жестко трактуют верования для приобретения влияния и авторитета в мире (именно такой причиной, а не отстаиванием чистоты веры можно объяснить действие некоторых террористических организаций).

Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно [3, с.223]. Но, тем не менее, при всей толерантности и приятию взглядов других людей есть границы, которые верующие не перейдут никогда, это полное принятие взглядов другой конфессии.

Второй минус мировоззренческой функции – понижения уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религия через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т. д).

Многие религии призывают к благотворительности. Благотворительность не есть единственная деятельность, заслуживающая внимания в этом мире, к тому же одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиции конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Любая религия требует времени на совершение некоторых «формальных» действий: молитва, действие культурного характера, формализации некоторых сторон жизни. Тут же верующему нужно следить, чтобы вера не перетекала в ритуал и таким образом человек окажется потерянным и для светского общества и того, к которому он себя причисляет по инерции. Эта внутренняя формализация является одной из главных опасностей человека верующего.

Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим в целом. В жизни неверующих имеют место другие «тормоза», и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Не давая оценки времени отдаваемого в целях культа, надо заметить, что с точки зрения светской жизни участие верующего в общественных процессах ниже, что недостатком религиозного мировоззрения.

Можно заметить, что религия на личностном уровне  играет скорее чаще положительную роль, а с точки зрения социума скорее отрицательную, как сепарирующий и притормаживающий фактор, хотя это верно лишь для общества с различными верованиями.

2.2. Культуротранслирующая функция религии.

Культура делиться на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональной сферах его деятельности. В духовную культуру включают такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, науку, философию, искусство, нравственность и т. д. Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. Нравственность в силу особой связи с религией вынесена в отдельный пункт [8, с.443].

На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях осуществляют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры и тенденция противодействия развитию духовной культуры. «Плюсы» и «минусы» в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству.

Первым «плюсом» является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство – это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная  художественная литература. Практически каждая эпоха, до определенного момента, главным зданием, символом своим являла храм. А те эпохи, которые характеризуются не храмом, часто определяются как упадочные (яркий пример – это Колизей как символ позднего Рима). Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Хотя и с религиозным искусством нужно быть внимательным. Например, сатанинские верования, которые имеют некоторое влияние в мире, порождают культуру, огромную часть которой сложно трактовать как обогащение сокровищницы человеческих достижений: поскольку большая часть религии сводится к критике некоторых основ христианства [9, с.185]. Хотя, несомненно, и в культуре сатанизма есть талантливые произведения искусства и интересные философские концепции, но нужно помнить, что именно в силу паразитной природы сатанизма, к его идеям и суждениям необходимо подходить очень осторожно.

Религия оказывает, несомненно, благотворное влияние и на светское искусство. Религия дает художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности [8, с.477]. Хотя и основные тенденции светского искусства почерпываются и используются религиозными «художниками». При рассмотрении использования религиозных идей и сюжетов возникает множество интересных ситуаций. Можно привести два примера влияния нерелигиозных произведений на мировую культуру. С одной стороны «сказка» «Властелин Колец», безобидная история на первый взгляд не имеющая отношения к нашему миру и его глубинных проблем. Но поскольку писалась она глубоко верующим человеком, идеи и сюжеты христианства пронизывают её насквозь, а объемный мир и великолепно написанное повествование усиливает воздействие на читателя. Книга имела такой резонанс, что количество её поклонников на планете сейчас уступает лишь мировым религиям. И все эти люди оказались воспитанными в самых лучших христианских традициях, несмотря на то, что многие из них саму Библию (как символику религии) не приемлют. Для христианства как религии это может и не слишком хорошо, но для воспитания гуманного человека такие произведения играют существенную роль. Тарковский, например, во всем мире почитается как режиссер «несший Бога» в своих произведениях, и эти идеи посредством его фильмов доходили и до советского зрителя.

Интересен также пример «искусственных» религий, то есть тех, которые основываются на современных мифах, не связанных со страхом перед сверхъестественным или попытками объяснить мир. Например, вселенная «звездных войн» породила учение о «силе», которое можно трактовать как философию, а можно как религию. Как философия она представляет собой смесь христианских и восточных нравственно-мировоззренческих идей (одной из центральных идей благого проявления силы являются осуществление несколько переработанного принципа

«у-вэй»). Как и положено религии есть и проявление сверхъестественного – сама «сила», которая не менее недоказуемая и не более опровергаемая, нежели концепции божественного в других религиях. Даже тот факт, что можно увидеть прямой источник этого учения, не является определяющим. Ведь многие учения также выписаны отдельными людьми, в таком случае религия (например, даосизм) объясняют, что сама идея просто нашла человека,  через которого она выразилась. Чем «сила» хуже? С точки зрения приверженца «истинной» религии, такие верования абсурдны, но с точки зрения философа, если верование выдвигает гуманные идеи, чем оно хуже древних религий? Просто как факт, в Австралии около 100000 человек подали официальный запрос о признании церкви «джедаев».

С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности, вплоть до самых жестоких мер. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, русская православная церковь со времени своего возникновения преследовала народное искусство скоморохов и в ХVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа, а Аллаха (и его пророка) и до сих пор. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира – Саудовской Аравии – запрещены театр и кинематограф, а в пуританской Америке простое воспевание любви становится в один ряд с самыми аморальными поступками [1 с.152]. Такие запреты с одной стороны свидетельствуют о замкнутости (с точки зрения светского) людей их выставляющих, но в них просматривается и более глубокий смысл. Такая «защита» может быть признаком слабости веры в таких сообществах, поскольку в малых социальных группах, в которых и воспитывается сильнейший фанатизм в отношении веры, часто насилие (неважно моральное или физическое) становится инструментом посвящения человека в веру. С детства люди силой приучаются к вере, что, несомненно, недопустимо с точки зрения большинства современных религий. Причиной применения давления и запретов является неуверенность в собственных силах, а иначе, зачем не давать истинно верующему подвергаться соблазнам? В современном обществе проблема закрытости постепенно решается, слишком неотвратим эффект глобализации.

Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой. Эта проблема, в принципе имеющая не только религиозный характер («белых ворон» травят везде), также дала пищу творческим людям для отображения различных проблем имеющих не только фактическую (запрет, к примеру, на танцы), но и общечеловеческую (суть запретов вообще, свобода воли) сути.

В итоге можно сказать, что ,несмотря на, негативное отношение некоторых религий к искусству, большинство существующих творений человеческой культуры, так или иначе связано с религией.

2.3. Политическая функция  религии

Политика – это, во-первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (эта та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбрали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует, то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагает государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой – в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности [3, с. 74].

«Плюс» политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. «Минус» этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. На первый взгляд, противоречие, но давайте разберемся. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический «плюс» в жизнь верующих и общества тем, что содействовало развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальное отношение, вносила в жизнь верующих и общества «политический минус».

Религия постоянно служила мотивом или прикрытием в политике, и наоборот. Многие войны, конфликты, законы продиктованы исключительно религиозными мотивами, какими бы непонятными с точки зрения современного «человека мира» они не казались, поскольку, к сожалению, религия образование все-таки человеческое. Именем Бога делались, делаются, будут делаться такие вещи, которые ничьим другим именем и не прикроешь, как они бесчеловечны. Именно религиозными мотивами поддерживается самый длительный из современных конфликтов: противостояние Израиля и стран ближнего Востока. Но нельзя говорить, что разногласия в религиозных взглядах являются единственной причиной подобных конфликтов, некоторые страны используют этот конфликт, для решения своих интересов. Например, содействием некоторому потеплению отношений можно прикрыть непопулярные меры в отношении своего народа или других стран. Религия, для которой границ существовать не должно стала заложницей (или инициатором) появления этих самых границ.

Хотя терроризм исламских экстремистов, все же не определяют лицо современной цивилизации, в истории существования периода более сильного влияния религии на государственные границы, средневековая Европа тому лучшее подтверждение, тогда именно религиозные организации, а точнее извращенные представления об их учениях, служили поводом для войн и различных зверств. Сейчас тяжело понять мотивированность крестовых походов или инквизиции. Хотя если взглянуть на современную ситуацию несложно заметить, что возраст 12-14 веков для мировой религии является критическим, и неважно как перевести это действо «священная война» или «джихад». Религия же, дискредитировав себя подобными действиями, поставила человечество в невыгодное положение, ведь как явление, не обладающее таким признаком как человечность, наука не может в принципе играть ту роль, которую ей довелось неподъемным бременем нести с XVIII века и до последнего яркого агонизирующего всплеска в середине ХХ века.

Кроме прямых очевидных мер (войны, теракты, преследование людей с другими политическими взглядами), религиозные организации могут действовать тайно, через своих ставленников в политике. Проследить такое влияние можно только на больших отрезках истории, но такое сейчас подобное влияние невелико, или, по крайней мере, пока незаметно, а к большинству современных «теорий заговоров» следует относиться с улыбкой.

Таким образом, в современном мире, дабы окончательно не потерять своего влияния, религии следует заниматься каждым человеком в отдельности, а не разношерстными народами и линиями на карте их разделяющими. Только опосредованным образом и может религия влиять на политику, поскольку время грубых мер прошло.

2.4. Нравственная функция религии.

Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде и выработке позитивных нравственных норм. «Минус» этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается Богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными. Свою точку зрения историки иллюстрируют на примере христианства, поскольку именно его нормы являются господствующими в современном мире, хотя надо отметить, что во многих религиях нормы отличаются от христианских. Мир слишком разнообразен, чтобы пытаться его запихнуть в рамки каких угодно догм, но консерватизм религий часто не может справиться с динамикой и выступает как тормозящий фактор в выработке новых нравственных норм.

Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать «до седмижды семидесяти раз», не разводиться.

Отрицательно оценивают историки и те места в Евангелиях, которые, на их взгляд, ориентируют верующих на отказ от общения   с инакомыслящими следует, как вывод из толкования определенных мест текста, то в Псалмах Давида этот призыв звучит прямо и непосредственно: «Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых…» (Пс., 1:1). Такими же настроениями по отношению к другим верующим пронизаны и многие другие религии.

Многие нравственные нормы религий с точки зрения современного человека нуждаются в пересмотре, что в принципе достаточно тяжело, а иногда и невозможно. Например, неоднозначная (с точки зрения светского человека) проблема эвтаназии по христианским нормам вообще не является проблемой. С позиций некоторых восточных верований опыты над животными недопустимы (например, древнеиндийская философия), хотя благодаря этим опытам выжило немало приверженцев этих верований. [11, c.22]

В Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма – это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: «Как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними» (Матфей, 7:12). С небольшой перестановкой слов эта же нравственная норма повторяется в седьмой главе Евангелия от Луки. Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии «золотым правилом» нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой – плохим. Золотое правило нравственности сформулировано в некоторых более древних, чем Евангелия, документах прошлого (например, в записях рассуждений Конфуция). Однако миллионы людей узнали об этом правиле только из Евангелия. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (Мф., 19:19 и др.).

В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, твори милостыню и не подчеркивай этого, замечай свои недостатки, оценивай людей не по их словам, а по их делам, не упивайся вином и др.

Между негативными и позитивными нормами Библии нередко возникает состояние логического противоречия, ибо в ее текстах встречаются поучения, своим содержанием исключающие друг друга. Например, Библия одновременно учит верующих любить всех людей и не иметь общения с инакомыслящими. Но одно исключает другое. По нашим наблюдениям, в таких случаях верующие выбирают только одну сторону противоречия, а о наличии другого, прямо противоположного указания временно «забывают». Наличие противоречий в Библии несколько принижает в глаза общества облагораживающее действие большинства норм христианства [3, с. 226].

Что касается негативных норм Библии, то их «правильность» признается большинством христиан только на словах. Существует противоречие между негативными нормами морали и практическим поведением верующих. Это противоречие «хорошее», полезное для жизни верующих. Оценивая положительно все нормы, записанные в Библии, на практике и верующие, и даже служители культа нередко поступают не просто иначе, а прямо противоположным образом, чем было сказано в Библейском поучении. При совершении религиозного преступления «верующие» забывают о своих идеалах.

Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал – это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Из них наиболее общеизвестен Иисус Христос.

Христиане дают личности Христа абсолютно нравственную оценку. По их мнению, это был совершенный человек, который не дал ни одной плохой рекомендации и не совершил ни одного дурного поступка. С точки зрения религиозной доктрины Христос не подлежал критике. Примерно такую же позицию занимают мусульмане по отношению к пророку Магомеду.

Историки, как и верующие, образ евангельского Христа считают воплощением нравственного идеала, правда, делая при этом одну существенную оговорку. Они исходят из того, что в жизни нравственный идеал – не тот, кто безупречен во всех отношениях (таких людей просто не бывает), а тот, кто, не смотря на отдельные ошибки и недостатки, больше других способствует утверждению добра в жизни общества. Выразителем именно такого жизненного нравственного идеала и является Христос – главный позитивный образец для верующего человека.

Таким образом ,жизнь показала, что неверующие тоже нуждаются во Христе, но нуждаются не в Христе-Боге, а во Христе – литературном герое, который стал в мировом общественном мнении и мировом искусстве символом высокого добра .

Заключение.

   По утверждению Всемирной христианской энциклопедии в мире можно насчитать порядка 10000 различных религиозных течений. Мировой опыт распространения религий показывает, что религиозный состав населения не является статичным и подвержен с течением времени существенным, а иногда и коренным изменениям

Существует четыре основных функции: нравственная функция, культуротранслирующая функция, политическая, функция мировоззренческая функция. Заслуги религии в формировании современного мировоззрения и нравственности должны признавать не только люди верующие, но и убежденные атеисты. Еще одним из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции, порождает и поддерживает общение  людей с общим для них мировоззрением.

Проводится огромная работа религиозных организаций о сохранении религиозного искусства, которое оказывает влияние современное искусство.

К сожалению, в истории человечества религия запомнилась не только положительными веяниями и деяниями, но и множеством преступлений. Религиозная патология всегда имела место в истории религии. Периодов развития, свободных от проявлений религиозной патологии, история не знает. И в этом смысле религиозная патология – правило. Именно религиозная патология во всех своих проявлениях и стала основной причиной утраты религией своей роли, находит свое проявление в религиозном фанатизме, религиозном экстремизме и религиозной преступности.

Можно выделить минусы, которые проявляются в нашем обществе: первый минус – отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Второй минус мировоззренческой функции – понижения уровня социальной активности верующих людей. Третий минус-состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу.

Можно заметить, что религия на личностном уровне  играет  чаще положительную роль, а с точки зрения социума скорее отрицательную, как сепарирующий и притормаживающий фактор, хотя это верно лишь для общества с различными верованиями.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.  Балашов, Л.Е. Философия: учебник / Л.Е. Балашов. – М.: Идея-пресс, 2006. – 664 с.

2.  Смирнов, И.Н., Титов, В.Ф. Философия: учебник для студентов высших учебных заведений / И.Н. Смирнов, В.Ф. Титов. – М., 1998. – 288 с.

3.  Вероучения религий мира. – Санкт Петербург: Химиздат, 2001. – 238 с.

4.  Философия: учебник для высших учебных заведений / В.В. Миронов [и др.]; В.В. Смирнов. – М.: Норма, 2005. – 928 с.

5.  Грачев, В.Д. История философии / В.Д. Грачев. – Мн.: Интерпрессервис, 2002. – 564 с.

6.  Алексеев, П.В., Панин, А.В. Философия: учебник / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М.: Проспект, 2005. – 608 с.

7.  Философия. – Мн.: РИВШ, 2004. – 232 с.

8.  Ильенков, Э.В. Философия и культура / Э.В. Ильенков. – М., 1991. – 548 с.

9.  Антуан ЛаВэй Библия сатанизма. -478 с.

10.  Библия.

11. История философии: Учебник для вузов / Под ред. В.В. Васильева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая. — М.: Академический Проект: 2005. — 680 с.

12 Зеленков М.Ю. Религиозные конфликты: проблемы и пути их

решения в начале XXI века (политико-правовой аспект)./М. Ю. Зеленков – Воронеж.: Воронежский государственный университет, 2007. – 244 с.